Le patrimoine culturel dans la conservation et l’identité territoriale

Le patrimoine culturel dans la conservation et l’identité territoriale

Ce thème de recherche se concentre sur la crise actuelle de destruction et de dégradation du patrimoine culturel propulsée par l’accélération rapide de l’extraction des ressources industrielles et les logiques politiques progressivistes et utilitaires, historiquement ancrées chez les publics coloniaux. Nous cherchons à être guidé par les communautés autochtones dans le cadrage ontologique de ce qu’est le patrimoine culturel dans leurs territoires traditionnels, et à travers la poursuite de leurs projets de vie, pour établir les priorités de conservation, de gestion et de recherche avec lesquelles nous pouvons travailler collectivement pour atteindre leurs objectifs et leur autonomie politique en matière de patrimoine culturel. Nos recherches visent à préserver le patrimoine culturel par le biais de recherches dirigées par les communautés autochtones et de stratégies de coproduction de connaissances qui relient les connaissances, les méthodes et les épistémologies autochtones à celles des sciences sociales et naturelles.

L’importance du patrimoine

Notre intérêt pour le patrimoine culturel s’étend à un large éventail de produits tangibles et intangibles issus de la connaissance localisée et de l’activité créative, notamment des lieux, des objets, des pratiques, des performances et des histoires. La signification contemporaine du patrimoine culturel est enracinée dans le passé, héritée, construite dans l’interaction dans le présent, et a un besoin critique de préservation pour l’avenir (Watkins et Beaver 2008). Le patrimoine est ontologiquement relationnel et souvent un site de conflit au sein et entre les publics et les communautés, qui peuvent avoir différentes histoires d’expérience, de perception et d’imagination des mêmes lieux, objets et pratiques.

Dans de nombreuses régions, la production de connaissances sur le patrimoine et la préservation des sites, des matériaux et des pratiques patrimoniaux s’inscrivent dans le cadre de relations de pouvoir coloniales contemporaines. Les lieux de lutte et de conflit autour de récits contradictoires sur l’existence ou la valeur du patrimoine culturel peuvent mobiliser des publics favorables au savoir et aux pratiques autochtones, mais encombrés d’intérêts économiques et de logiques politiques contradictoires. L’interprétation et la représentation du patrimoine culturel autochtone ont des conséquences importantes pour les communautés autochtones, notamment en ce qui concerne l’identité territoriale, les droits et la tenure, et il est donc préférable de confier ces questions d’abord aux communautés autochtones elles-mêmes.

Souveraineté du patrimoine

Au cœur de la crise actuelle de la conservation du patrimoine culturel se trouve la diminution de l’autonomie de prise de décision des communautés autochtones sur les questions de gestion et d’intendance du patrimoine, à une époque où les sites, les objets et les pratiques du patrimoine autochtone sont de plus en plus menacés par les pratiques d’extraction des ressources industrielles, les marchés d’antiquités, les violations des droits de propriété intellectuelle, ainsi que par les héritages et les manifestations contemporaines des politiques d’assimilation des États. L’autorité législative des États-nations et le statu quo des pratiques de gestion dans de nombreuses régions favorisent la prise de décision par des archéologues professionnels, des conservateurs de musée, des professionnels du patrimoine et des fonctionnaires non autochtones, les communautés d’origine autochtone jouant un rôle beaucoup plus restreint.

Il est urgent de recadrer la production de connaissances sur le patrimoine et les pratiques de conservation de manière à redonner la direction et le contrôle de la recherche et de la gestion du patrimoine aux communautés autochtones dont le présent et l’avenir reposent sur l’interprétation et la représentation des assemblages du patrimoine culturel. Bien qu’il puisse exister une diversité de parties prenantes dans les contextes de patrimoine culturel, la priorité des intérêts ne devrait pas être accordée aux « préoccupations d’ordre supérieur » des publics coloniaux; par exemple, les intérêts de la science, du gouvernement, de l’économie ou même des milieux universitaires. Au lieu de cela, la préséance des intérêts et, surtout, de la prise de décision des parties prenantes doit commencer par les communautés autochtones et, à partir de cette position, peut évoluer vers une cogestion négociée avec d’autres parties, si nécessaire. Notre recherche vise à remédier à ce déséquilibre dans la prise de décision en matière de conservation du patrimoine, ainsi que dans le cadrage intellectuel de la recherche sur le patrimoine, en mettant en avant les connaissances, les épistémologies et la méthodologie autochtones dans le but de décoloniser les études sur le patrimoine dans des domaines tels que l’archéologie, la muséologie et la gestion des ressources culturelles.

Recherche sur la conservation du patrimoine : Objectifs et questions

Les chercheurs et chercheuses de ce thème cherchent à :

  • Décoloniser les pratiques de recherche et de gestion du patrimoine et lutter contre la violence épistémique systémique dans la gestion du patrimoine culturel et les disciplines universitaires.
  • Établir et maintenir l’égalité entre les experts autochtones et universitaires et reconnaître que leurs connaissances respectives sont essentielles pour la recherche et la gestion du patrimoine culturel et les pratiques de gouvernance.
  • Travailler avec et pour les communautés autochtones partenaires sur des projets de recherche participative communautaire (RPC) et intégrer les intentions et les cadres de la RPC dans les pratiques de gestion des ressources culturelles, de la muséologie, de l’archéologie et de l’histoire.
  • Encourager les stratégies autochtones de gestion et de conservation du patrimoine pour faire contrepoids à celles des logiques de croissance économique continue ou exponentielle induites par le capital.
  • Veiller à ce que la sécurité culturelle des communautés autochtones soit assurée avant la transmission des connaissances du patrimoine culturel et des résultats de la recherche.

Les questions de recherché pertinentes à ce thème comprennent :

  • Comment soutenir la coproduction de connaissances patrimoniales et de stratégies de conservation qui sont le produit d’épistémologies autochtones et non autochtones, tout en mettant en avant les orientations et les valeurs des communautés autochtones et en respectant les proscriptions et les préoccupations de ces dernières?
  • Comment l’analyse des cadrages ontologiques différents et conflictuels du patrimoine culturel (lieux, pratiques et objets) nous conduit-elle à la traduction, à l’explication et au partage pour finalement transformer les sites de rupture et de conflit en environnements d’empathie, de respect et de soin?
  • Comment la coproduction de la connaissance du passé, construite à partir de l’étude des sites et des pratiques du patrimoine, peut-elle répondre à une série de problèmes contemporains en cette période de crise environnementale?
  • La recherche et la gestion de la conservation du patrimoine autochtone doivent tendre à la réconciliation par une participation pleine et égale des communautés autochtones et des partenaires universitaires dès le début de tout projet. Les parties prenantes autochtones et universitaires doivent participer sur un pied d’égalité à toutes les étapes de la recherche, depuis sa formulation et sa conception jusqu’à sa mise en œuvre et sa diffusion.

Responsables du thème: Andre Costopoulos, Peter Johansen, Elisabeth Kaine.