Le CEMI, ou Centre d’études médicales interculturelles, est une organisation à but non lucratif créée en 2006 et membre institutionnel du Consortium ICCA depuis 2015, mais dont l’histoire remonte à depuis plus de 30 ans avec des réunions entre les fondateurs et des communautés autochtones pour l’approche d’une mission commune: celle de renforcer les systèmes de connaissances traditionnelles en apportant ces connaissances médicinales traditionnelles aux institutions scientifiques traditionnelles. De cette manière, le CEMI introduit les concepts traditionnels de la santé autochtone dans la sphère académique par le biais de publications et de recherches universitaires en collaboration avec des médecins traditionnels. Depuis lors, le CEMI a également cherché à définir la santé dans un contexte autochtone, qui a été présenté comme étant la bonne vie (buena vida).

 

Les systèmes traditionnels de culture de vanille en tant que système directeur pour la conservation de la diversité bioculturelle et la manifestation des résistances des peuples autochtones dans la région de Totonacapan, dans l’État de Veracruz, au Mexique. Evodia Silva Rivera et Rosenda Cortés Galindo explorent la situation actuelle des espaces et les territoires des peuples autochtones qui cultivent la terre, et l’assaut par des projets d’extraction et des formes de déplacement socioculturel.

 

L’organisation communautaire des peuples Maseual Nahuat et Totunaku du nord-est de la Sierra de l’état de Puebla, au Mexique. Organisation de la société coopérative agricole régionale Tosepan Titataniske (unis, nous gagnerons) pour partager les expériences de l’organisation des petits producteurs, leurs objectifs et leurs défis en matière d’autonomie et de souveraineté alimentaire. Expériences du conseil Maseual Altepetajpianij (Vigilantes de la Sierra). Cette présentation aborde des sujets liés à la défense de la vie et du territoire, avec des actions sur la demande contre l’exploitation minière, la sous-station électrique, les centrales hydroélectriques et la fracturation hydraulique.

 

« Le peuple autochtone Monkoxi sont les gardiens du territoire autochtone de Lomerío, qui s’étend sur une superficie de 260 000 hectares située à Santa Cruz, en Bolivie. La distribution et l’utilisation des terres et des ressources naturelles se font selon nos coutumes. Quant aux ressources naturelles appartenant à l’État (les mines, par exemple), notre droit de consentement pose de graves problèmes. Les conflits internes sont résolus par notre propre justice à travers les autorités de chacune des 29 communautés et de la CICOL (centrale des communautés autochtones de Lomerío). Sur les plus de 6 000 habitants de notre territoire autochtone, 99% sont issus de la nation monkoxi et, lors d’assemblées communales et intercommunales, nous décidons de nos projets de vie sur la base desquels nous demandons aux gouvernements municipaux et nationaux des ressources économiques pour des programmes et des projets selon notre perspective culturelle. Cependant, nous avons de graves problèmes car les fonctionnaires ne respectent pas notre vision du développement. Nous demandons maintenant à l’État d’éliminer le gouvernement municipal et de reconnaître l’autonomie des communautés autochtones établies sur le territoire, dont les autorités administreront les ressources de l’État selon notre vision et seront choisies selon nos coutumes et utilisations sans la présence de partis politiques. Pour nous, le territoire autochtone n’est pas seulement une ressource naturelle, il s’agit également d’exercer notre droit à l’autonomie gouvernementale selon nos habitudes et nos coutumes. « 

 

Dans la région de Putumayo en Amazonie colombienne, qui abrite différents peuples autochtones tels que les Uitoto, les Bora et la Miraña, la Casa del Pensamiento, un centre d’éducation autochtone où les recherches académiques et les techniques narratives traditionelles sont jumellées dans le but de développer des programmes scolaires adaptés aux réalités amazoniennes. Là sont documentées les connaissances et les rituels traditionnels de la région, tels que la communication avec les plantes sacrées pour contrer les projets extractifs qui menacent les moyens de subsistance traditionnels. Le projet de doctorat de Camilo Gómez explore cette interaction entre le sacré et les problématiques actuelles, en examinant les possibilités offertes par le consentement préalable libre et informé, et en permettant la création d’un espace diplomatique où les réalités autochtones et l’État peuvent dialoguer pour parvenir à des accords appropriés.

 

Malgré les progrès juridiques et politiques accomplis en Amérique latine et en Amérique du Nord en ce qui concerne les droits des peuples autochtones depuis l’approbation de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones en 2007, d’importants défis subsistent quant à la validité et à la jouissance de ces droits. plein des mêmes droits. Cela concerne en particulier les droits politiques, tels que l’autodétermination, les priorités de développement et l’autonomie, ainsi que le droit à la terre, au territoire, à la gestion et à la conservation des ressources naturelles qui y sont reconnues. Le plus grand déficit pour la jouissance effective de ces droits réside toutefois dans celui qui concerne la protection effective des droits territoriaux de ces peuples, ceux qui sont touchés par l’imposition, sans leur consentement libre, préalable et éclairé (CLIP). , et sans la participation aux avantages, conformément à la Déclaration, des projets d’investissement dans les industries extractives. C’est une réalité commune en Amérique du Nord, centrale et du Sud. L’analyse portera à la fois sur l’Amérique latine et le Canada. Ce dernier pays, compte tenu des implications des investissements des sociétés domiciliées en Amérique latine et des responsabilités extraterritoriales de l’État canadien d’empêcher leurs sociétés de violer les droits de l’homme hors de leurs frontières.

 

« Dans cette présentation, nous aborderons les pressions territoriales exercées sur la réserve autochtone Cañamomo Lomaprieta, située dans les municipalités de Riosucio et Supía, Caldas (Colombie), ainsi que les stratégies du gouvernement propre et les alliances interethniques, nationales et internationales qui ont abouti à la décision de la Cour constitutionnelle de Colombie T-530 / 16. Cette décision reconnaît, entre autres, l’origine coloniale de la réserve et ordonne sa délimitation et la suspension des titres miniers octroyées sans consultation ni consentement préalable. Nous expliquerons pourquoi les stratégies et cette sentence sont nouvelles, et nous étudierons les défis à venir et les alliances que nous souhaitons continuer à tisser pour promouvoir la sécurité juridique et la paix sur ce territoire. « 

 

Cette présentation abordera l’utilisation de supports d’information audiovisuels pour renforcer la défense contre les influences de l’extérieur, mais aussi comme méthodologie pour consolider les processus organisationnels en interne. La résistance au cours de ces années aux projets extractifs dans cette région du continent a été aussi exhaustive que possible, d’une part du mouvement social, de l’autre de l’attention portée au droits autochtones et de la célébration des modes de vie occupant ces territoires, ainsi que les alliances créées pour développer des stratégies efficaces de communication audiovisuelle. Ces stratégies sont un moyen utile de nous faire entendre dans l’espoir de transformer la perspective de ceux qui se donnent le temps de voir notre travail.

 

« À partir de 1984, j’ai commencé une expérience anthropologique partagée à long terme avec une organisation maseual (Nahua), l’Atelier de la tradition orale Totamachilis, dans le nord-est de la Sierra de Puebla. À la demande de l’atelier, nous avons décidé de subvertir les relations classiques entre l’anthropologue et ses « informateurs » autochtones. Ensemble, nous élaborons des projets de recherche sur la tradition historique et les archives locales, la toponymie, la médecine traditionnelle et la connaissance de la nature (faune et flore). En co-rédaction, nous avons réalisé des publications bilingues destinées principalement au peuple maseual. En 2014, nos études avaient une nouvelle fonction: démontrer devant le tribunal l’occupation du territoire par les autochtones devant les prétentions d’une société minière. Dans la même perspective, une enquête ethnographique d’urgence a été lancée en septembre 2018 dans la municipalité voisine d’Ixtacamaxtitlán afin d’autonomiser une autre organisation autochtone dans sa lutte contre la société minière canadienne Almaden Minerals, qui a déclaré: « Il n’y a pas de peuple autochtone ici ». Cette fois, la recherche est effectuée par 25 jeunes autochtones et métis d’une université autochtone locale, CESDER, sous la direction de leurs enseignants. Ils ont déjà collecté des données ethnographiques et sont en phase d’analyse et de rédaction d’un rapport visant également le combat mené par une organisation autochtone régionale. »

 

Dans la Sierra Nevada de Santa Marta, quatre communautés formant une population d’environ 100 000 habitants, dont les Kogui, partagent un territoire ancestral de 1 100 000 d’hectares. Récemment, le gouvernement colombien a donné dans le cadre juridique de la constitution un décret redéfinissant le territoire ancestral, attisant le conflit entre la constitution moderne qui restreint les droits des autochtones sur le territoire et la loi Kogui d’origine spirituelle. Aujourd’hui, dans la Sierra, 132 co-licences ont été octroyées à des sociétés extractives pour des méga-projets d’extraction de ressources et 330 demandes de licence ont été soumises. Face aux efforts d’industrialisation déployés par le gouvernement dans le Resguardo Kogui, le concept de loi d’origine dans la région pour la défense des droits territoriaux a été consolidé.