La Première Nation de l’Île Walpole et la Bande Grand Traverse d’Ottawa et Chippewa sont deux Premières Nations anishinaabes affiliées au CICADA. Les deux nations sont membres actifs du projet Confluence Autochtone : le rôle des savoirs autochtones en matière de restauration des cours d’eau et d’avenir durable.

Première Nation de l’Île Walpole

La Première Nation de l’Île Walpole est une nation du Conseil des Trois Feux, avec des membres Ojibwés, Odawas et Potawatomis. Cette Première Nation est située dans le sud de l’Ontario, au nord-est de la frontière des États-Unis, dans un territoire qu’ils appellent Bkejwanong (« où les eaux se divisent »). L’Île Walpole possède un paysage riche et diversifié, avec des prairies à herbes hautes, des savanes de chênes, des forêts caroliniennes et des zones humides, ainsi qu’une grande diversité d’espèces. La communauté est située au cœur des Grands Lacs, nichée entre les lacs Huron et Érié, à l’embouchure du lac Sainte-Claire.

L’Île Walpole se trouve en aval de la « Vallée Chimique » de Sarnia, en Ontario. Pour cette raison, la Première Nation de l’Île Walpole a eu du mal à prendre soin de la rivière Sainte-Claire comme elle est censée le faire en tant que peuple anishinaabe. Aimee Johnson de la Première Nation a expliqué lors de la conférence du CICADA de 2015 que le Créateur a donné au peuple anishinaabe la responsabilité de prendre soin de leur environnement, de leur terre et de leur eau. Comme l’a dit Chris Riley, membre de la Première Nation de l’Île Walpole :

« C’est qui nous sommes. Nous sommes la rivière. La rivière, c’est nous. La rivière coule dans nos veines. Et si nous explorons cela, nous pouvons prendre conscience que […] si nous ne prenons pas soin de ces choses qui nous ont été données pour nous maintenir en vie, nos enseignements suggèrent qu’elles peuvent nous être retirées. Et nous, en tant que peuple de notre communauté […] savons que si notre Mère devient malade, alors nous deviendrons malades. Si les rivières sont le sang vital de notre Mère et qu’elles deviennent contaminées, alors la même chose nous arrive. »

Afin de remplir leur responsabilité en tant que gardiens du territoire, la Première Nation de l’Île Walpole a été très active dans l’assainissement et la restauration de la rivière Sainte-Claire. Au fil des années, ils ont siégé au Conseil consultatif public binational avec les gouvernements du Canada et des États-Unis, des groupes environnementaux et d’autres parties prenantes dans un effort collaboratif pour trouver un équilibre entre les désirs et les besoins des humains et ceux de la rivière. Un défi auquel la Première Nation de l’Île Walpole a été confrontée dans ses efforts de restauration de la rivière est qu’il a tendance à n’y avoir qu’une inclusion symbolique des Premières Nations dans ces discussions. Bien que la Première Nation de l’Île Walpole tente de s’engager dans cette idéologie et bureaucratie occidentales, Aimee a mentionné que ces institutions ne reflètent pas vraiment leur connexion avec la rivière. Ainsi, bien que la Nation ait fait beaucoup de progrès dans ses projets de gestion de la rivière, elle ne sent toujours pas que c’est suffisant.

Lors de la conférence du CICADA de 2015, Aimee a noté qu’elle et les membres de sa communauté ont trouvé leur participation au projet Confluence Autochtone utile et valorisante. En apprenant comment les peuples autochtones ailleurs dans le monde apportent leurs propres façons d’être dans un contexte de gestion et de restauration des rivières où ils doivent s’engager avec les traditions occidentales, la Nation découvre de nouvelles façons d’informer leur pratique par leurs propres visions du monde. Par exemple, Aimee a expliqué que la Première Nation de l’Île Walpole a été inspirée par la tribu maorie Waikato-Tainui pour tenter d’obtenir la reconnaissance de la personnalité juridique de leur rivière :

« Nous voulons mener cela parce que c’est notre responsabilité en tant que peuple anishinaabe de prendre soin de la terre parce qu’elle prend soin de nous. »

Bande Grand Traverse d’Ottawa et Chippewa

La Bande Grand Traverse d’Ottawa et Chippewa, un peuple de la Confédération des Trois Feux anishinaabe, est située dans la partie inférieure du nord du Michigan, entourée par les Grands Lacs. En 2007, la Bande Grand Traverse a entamé des discussions avec le gouvernement de l’État concernant un cas de droits de chasse et de pêche issus de traités. Ces négociations étaient basées sur des stipulations qui avaient été établies dans le Traité de 1836 de la Bande Grand Traverse. La Nation soutenait qu’elle pouvait gérer et réglementer elle-même les activités de chasse et de pêche, avec quatre autres tribus, et n’avait pas besoin de l’ingérence du gouvernement.

Quelques années après le règlement des négociations du traité, la Bande Grand Traverse a reçu un financement fédéral pour effectuer des travaux de restauration sur la rivière Boardman, une rivière importante sur leur territoire. Au cours des années précédentes, pendant les négociations du traité, la Nation pensait qu’il n’était pas nécessairement logique d’être en conflit avec le gouvernement et d’autres groupes de personnes au sujet des droits et réglementations de récolte. Ils estimaient qu’il y avait de nombreuses difficultés associées au fait d’expliquer aux personnes non autochtones le véritable sens de prendre soin des ressources et d’agir en tant que gardiens de la terre, par opposition au simple fait de traiter la terre comme une matière quantifiable. Ainsi, lorsque la Tribu a reçu ce financement, elle en a appliqué une partie à l’enseignement aux personnes non autochtones de l’importance de la restauration de la rivière pour la Bande Grand Traverse d’Ottawa et Chippewa.

Une partie de leur projet de restauration a consisté à enlever des barrages de la rivière Boardman. Jusqu’à présent, ils ont enlevé un barrage, appelé le barrage Brown Bridge. Il y a quatre barrages au total, dont trois qu’ils prévoient d’enlever. Brett Fessel, un écologiste de rivière employé par la Nation, a noté lors de la conférence du CICADA de 2015 que l’un des aspects les plus bénéfiques de leurs efforts de restauration de la rivière a été de sensibiliser les personnes non autochtones et les différents niveaux de gouvernement à l’importance de la rivière pour la Bande Grand Traverse d’Ottawa et Chippewa :

« Cela signifie beaucoup plus que simplement l’ouvrir aux canoéistes ou restaurer les pêcheries qui s’y trouvent… Ce que cela signifie pour la tribu est quelque chose qui va beaucoup plus profond que toute analyse statistique que nous pouvons offrir aux bailleurs de fonds, aux régulateurs, et ainsi de suite. Et donc être impliqué dans ce projet est vraiment – c’est une sorte d’aventure… c’est une découverte, c’est une façon de commencer cette discussion, cette conversation, et, vraiment, à mon avis, aider ces régulateurs et décideurs non tribaux… à vraiment comprendre ce que signifie protéger, préserver et conserver pour les générations futures. »