Los Atikamekw son una Nación compuesta por aproximadamente 7,000 personas, que viven principalmente en tres reservas, a saber Wemotaci, Manawan y Opitciwan. Su territorio ancestral, Nitaskinan, está ubicado entre los bosques boreales y las cuencas hidrográficas del río St. Maurice en el centro-norte de Quebec. Los Atikamekw eran un pueblo cazador-recolector y todavía practican regularmente la caza, la recolección y la pesca, a pesar de haber sido en gran medida desposeídos de su territorio y marginados por el Estado canadiense. Los Atikamekw también han continuado ejerciendo su sistema de tenencia consuetudinaria, que se basa en territorios familiares extendidos. Sin embargo, esto ha sido amenazado por delimitaciones administrativas y legislación de gestión de recursos en Quebec, y la provincia continúa practicando la tala, arrendando tierras para centros turísticos y controlando zonas de cosecha en Nitaskinan.

Para proteger su cultura, lengua e identidad, Gerald Ottawa del Conseil de la Nation Atikamekw explicó en la conferencia de CICADA de 2015 que los Atikamekw también deben proteger su territorio. Los Atikamekw están actualmente involucrados en luchas a tres niveles diferentes para ganar autonomía y soberanía. Primero, están involucrados en negociaciones de reclamos territoriales con los gobiernos federal y provincial para que su territorio tradicional sea reconocido. Segundo, a nivel regional, están intentando convencer a los gobiernos municipales de que reduzcan el arrendamiento de su territorio reclamado a personas no indígenas para el uso de centros turísticos. Y tercero, en sus propias comunidades, los Atikamekw están involucrados en el proyecto social y cultural de transmitir los valores y conocimientos Atikamekw a las generaciones más jóvenes. También están trabajando para adaptar su sistema de tenencia consuetudinaria a las restricciones actuales.

“Witamowikok aka wiskat e ki otci pakitina-mokw kitaskino, nama wiskat ki otci atawanano, nama wiskat ki otci mecko-tonenano, name kaie wiskat ki otci pitoc irakonenano kitaskino. (Diles que nunca hemos renunciado a nuestro territorio, diles que nunca lo hemos vendido o intercambiado, diles que nunca hemos llegado a ningún otro tipo de acuerdo concerniente a nuestro territorio.)”

—César Néwashish, un anciano muy respetado que falleció en 1994 (91 años). (Fuente: “The Atikamekw: Reflections on their Changing World” en Native Peoples: The Canadian Experience, 2013).

La antropóloga y socia académica Sylvie Poirier trabaja con los Atikamekw, explorando nociones de territorialidad y conocimiento. Poirier busca comprender cómo estos conceptos impactan el proceso de reclamos territoriales en el que los Atikamekw están actualmente involucrados con el gobierno federal para tener derechos sobre su propio territorio. En particular, Poirier ha estudiado el proyecto Atikamekw Kinokewin, cuyo objetivo es facilitar la transmisión intergeneracional del conocimiento Atikamekw. Christian Coocoo del Conseil de la Nation Atikamekw identificó tres desafíos para la transmisión del conocimiento: 1) la creación de reservas; 2) las escuelas residenciales; y 3) la inclinación de los jóvenes por las redes sociales.

“Los territorios familiares Atikamekw como espacios poscoloniales se han convertido así en terrenos de compleja coexistencia, negociaciones y entrelazamiento entre regímenes indígenas y no indígenas de valores, sistemas de tenencia de la tierra, formas de gobernanza y concepciones de las tierras forestales y sus habitantes no humanos.”

—Sylvie Poirier, Presentación conferencia CICADA 2015

Estos desafíos a la transmisión del conocimiento son los que los Atikamekw están intentando superar. A pesar de todas sus luchas con el Estado, los Atikamekw han continuado practicando sus actividades tradicionales. De hecho, participan en 233 actividades tradicionales en su territorio durante las seis estaciones Atikamekw. El objetivo de las actividades tradicionales es que las familias ganen y mantengan la autosuficiencia, al mismo tiempo que aseguran la continuidad de la flora y fauna en su territorio. Para proteger sus recursos, los Atikamekw tienen jefes territoriales que conocen todos los detalles de su territorio, incluidos todos los recursos, y que deciden cómo se deben usar los recursos.

“Qu’est-ce que la base territoriale? C’est la connaissance écologique traditionnelle de nos aînés atikamekws. C’est à partir de cet élément de base que le travail d’élaboration du code de pratique, la planification sur l’occupation et contrôle territorial, la planification sur le prélévement des ressources naturelles, la protection territoriale et l’aménagement forestier devra être développé.” (“¿Qué es el territorio? Es el conocimiento ecológico tradicional de nuestros ancianos Atikamekw. Es a partir de esta base que el desarrollo de un código de prácticas, la planificación de la ocupación y control territorial, la planificación del uso de los recursos naturales, la protección territorial y la gestión forestal deben ser desarrollados.”)

—Gerald Ottawa, Conferencia CICADA 2015