Los Waikato-Tainui son el cuarto Iwi (tribu) más grande de Maori en Nueva Zelanda. Tienen 64,500 miembros en 68 marae (comunidades), afiliados con 33 hapuu (sub-tribus). Los Maori tienen una estructura de gobernanza de dos partes. El primer nivel es un Parlamento Tribal, que comprende tres miembros (es decir, un joven, un adulto y un anciano) de las 68 comunidades; el Parlamento Tribal está compuesto por más de 200 personas. El segundo nivel es la Junta Ejecutiva, que toma decisiones diarias para las tribus. Los miembros de la Junta Ejecutiva son elegidos del Parlamento Tribal. Además de estos dos niveles de gobernanza, los Maori tienen varias juntas más pequeñas que se ocupan de asuntos comerciales, ambientales y sociales, entre otros.

Historia (Desde el Colonialismo)

Nueva Zelanda ha firmado un tratado importante con los Maori, llamado el Tratado de Waitangi (1840); esto sentó las bases para la relación entre Nueva Zelanda y los Maori. Después de la firma de este tratado, el gobierno de Nueva Zelanda estaba participando en tratos de tierras con colonos. En 1858, las tribus Maori comenzaron el Movimiento Kiingitanga (Rey Maori) para protestar por la alienación de sus tierras por parte de los colonos. Este fue el catalizador de una serie de guerras que continuaron hasta la década de 1860. Para 1863, esto resultó en lo que los Maori llaman Raupatu. Esencialmente, como señaló Huriwai Paki en la conferencia CICADA 2015, la Corona cruzó los límites tribales y confiscó 1.2 millones de acres de tierra Maori. Gran parte de las tierras Waikato-Tainui se perdieron en este momento.

Desde 1884, cuando el Rey Maori Kiingi Taawhiao intentó obtener una audiencia de la Reina Victoria en su diputación a Inglaterra, los Maori han estado involucrados en un largo proceso de buscar reparación del gobierno por la pérdida de sus tierras. En 1927, la Comisión Real publicó el Informe Sim, que concluyó que la confiscación de tierras por parte del gobierno fue excesiva. Así, el gobierno de Nueva Zelanda aprobó la Ley de Acuerdo de Reclamos Maori Waikato-Maniapoto 1946, que compensó a los Maori tanto en dinero como en tierra por el territorio que les fue confiscado 83 años antes. A los Maori se les devolvió parte de sus tierras en 1995.

Río Waikato

“Para Waikato-Tainui, el río Waikato es un tupuna (ancestro) que tiene mana (prestigio) y a su vez representa el mana y mauri (fuerza vital) de la tribu. El río tiene su propio mauri, su propia energía espiritual y su propia identidad poderosa. Es un ser único e indivisible.”

—Ley de Acuerdo de Reclamos Raupatu Waikato-Tainui (Río Waikato) 2010

El río Waikato es el río más largo de Nueva Zelanda, con una extensión de 425 kilómetros. Los Waikato-Tainui son una de las pocas tribus que viven a lo largo del río. Los Waikato-Tainui tienen una conexión muy profunda con el río, a quien consideran un ancestro con su propia fuerza vital. Históricamente, los ancestros Waikato-Tainui habían utilizado este río para el comercio, para actividades recreativas y para la obtención de alimentos. Muchas de estas mismas actividades ocurren actualmente, junto con otras actividades, lo que hace de este río una vía fluvial muy utilizada. Tiene ocho represas para la producción de energía y se utiliza para la descarga de desechos. Sus lagos también están experimentando degradación.

En 2010, como parte del proceso de reparación, se aprobó la Ley de Acuerdo de Reclamos Raupatu Waikato-Tainui (Río Waikato) 2010. Como explicaron Huriwai Paki y Ashleigh Turner (Waikato-Tainui) en la conferencia CICADA 2015, el propósito general del acuerdo fue “restaurar y proteger la salud y el bienestar del río para las generaciones futuras.”

Dos principios fundamentales surgieron del acuerdo. Primero, el acuerdo reconoce al río como el ancestro de los Waikato-Tainui (Mana o te awa: Tuupuna awa). El acuerdo establece: “Para Waikato-Tainui, el río Waikato es un tupuna (ancestro) que tiene mana (prestigio) y a su vez representa el mana y mauri (fuerza vital) de la tribu. El río tiene su propio mauri, su propia energía espiritual y su propia identidad poderosa. Es un ser único e indivisible.” Este reconocimiento de la personalidad del río, sin embargo, no le otorga el estatus de persona jurídica, y por lo tanto el río no está legalmente protegido como tal. El río Whanganui, por otro lado, recibió el estatus de personalidad jurídica en 2012 en Nueva Zelanda. Segundo, el acuerdo reconoce a los Waikato-Tainui como los cuidadores del río (Mana whakahaere). Tres mecanismos principales también surgieron del acuerdo: 11 acuerdos ministeriales y cuatro acuerdos de gestión conjunta con el Consejo; la Autoridad del Río Waikato; y el Fideicomiso del Río Raupatu Waikato.

La Autoridad del Río Waikato es responsable de implementar la Visión y Estrategia para el río. Administra fondos para restaurar toda la longitud del río. El Fideicomiso del Río Raupatu Waikato, el organismo para el cual trabajan los socios indígenas de CICADA Huriwai Paki y Ashleigh Turner, es responsable de restaurar la sección del río de la tribu Waikato-Tainui.

Después de cinco años del acuerdo, el Fideicomiso del Río Raupatu Waikato ha logrado bastante. Están llevando a cabo proyectos de restauración continuos, como la erradicación de la carpa koi en su río, que es su biomasa dominante y que se considera una plaga invasora. Además, están comprometidos con la juventud Waikato-Tainui para enseñarles sobre la importancia de su sección del río. Finalmente, actualmente están involucrados en dos inversiones que buscan cumplir con sus aspiraciones ambientales y que buscan algún tipo de retorno económico.

Uno de los principales desafíos del Fideicomiso del Río Raupatu Waikato es que su fondo de cogestión se agota en 2040. Como tal, están buscando medios innovadores para continuar recibiendo recursos financieros para que puedan financiar otros proyectos después de ese punto. Están involucrados en el proyecto Confluencia Indígena: el Rol del Conocimiento Indígena en la Restauración de Ríos y Futuros Sostenibles para participar en la producción y el intercambio de conocimientos con otras comunidades indígenas. Esta asociación fue inspirada por la Reina Maori de más larga duración Te Arikinui Te Atairangikaahu, quien dijo:

“Extraigan fuerza de nuestras asociaciones.”

—Te Arikinui Te Atairangikaahu, Reina Maori