La Nación Sapara de Ecuador es un pueblo indígena originario de la selva amazónica, en la frontera entre Ecuador y Perú. A principios del siglo XX, había unos 200,000 Saparas, que ocupaban más de 30,000 km². Hoy quedan menos de 500 personas Sapara y sólo cuatro, todos mayores de 70 años, hablan la lengua sapara con cierta fluidez. La Nación Sapara está reconocida por la UNESCO como “Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad” porque su lengua y su cultura corren peligro de desaparecer. Gracias a su sabiduría ancestral, consiguieron desarrollar una lengua y una cultura muy precisas para describir su entorno.

Cosmovisión Sapara: Naku, Kamunguishi y Tsawanu

Para los Sapara, el mundo es la selva (Naku), un ecosistema formado íntegramente por seres que se comunican entre sí, del cual los humanos forman parte. En el corazón de Naku hay un territorio sagrado de una diversidad natural sin comparación que los ancianos Sapara denominaron Kamunguishi. Aunque los Sapara lo defienden con todo su ser, Kamunguishi no es una “reserva” que se mantiene separada de la actividad humana y se conserva como espacio de almacenamiento de recursos. Es, más bien, un hogar. Para los Sapara, aunque experimentemos el mundo como si fuera material y dispar, compuesto de cosas, objetos, recursos y cuerpos, éstos son meras partes de un dominio mayor que une y anima a todos los seres. Este todo se llama tsawanu: espíritu. Es en el mundo del tsawanu donde los seres humanos pueden aprender a seguir el camino hacia el buen vivir.

El papel de los Sapara en el mundo es mantener abierto un canal de comunicación con la vida espiritual que sustenta el mundo; seguir aprendiendo de ella; y transmitir esta sabiduría a individuos y comunidades de todo el planeta para que podamos afrontar en colaboración la crisis ecológica que estamos viviendo.

Proyectos e Iniciativas para la Supervivencia Cultural

Los Sapara lideran diversos proyectos para proteger su territorio, mantener viva su cultura y ayudar a una comunidad planetaria de activistas, académicos y jóvenes líderes a redescubrir su propia conexión con la sabiduría viva de la selva, ofreciéndoles las herramientas y los conocimientos necesarios para dar sentido y afrontar la crisis ecológica en la que nos encontramos. Algunos de estos proyectos incluyen:

🏛️ Victoria Legal por los Derechos de la Tierra (2021)

En 2021, los Sapara estaban a punto de perder el 70% de su territorio: Estafadores respaldados por funcionarios del gobierno habían firmado la cesión de la tierra para permitir que una petrolera china perforara allí. Los Sapara, dirigidos por su líder espiritual y político Manari Ushigua, han conseguido recuperar la titularidad de sus tierras tras meses de batallas legales. El profesor de antropología de McGill, Eduardo Kohn, prestó testimonio como amigo del tribunal en apoyo de este caso. Más información aquí →

📚 Proyecto Educativo Shimaka (2020)

En 2020, los Sapara lanzaron Shimaka, que significa “sabiduría viva” en Sapara: un proyecto educativo destinado a preparar a jóvenes líderes comunitarios de todo el mundo para hacer frente a la crisis planetaria que vivimos, organizando el complejo sistema de conocimientos de transmisión oral de los Sapara en una pedagogía y un plan de estudios en beneficio de jóvenes y profesores a nivel local y planetario.

🌿 Centro Naku para el Ecoturismo

El Centro Naku es un proyecto de ecoturismo fundado y dirigido por la Nación Sapara. Dedicado a proteger la selva tropical, Naku se ha concebido como una forma de compartir su sabiduría ancestral y sus conocimientos sobre la selva con personas de todo el mundo a través de una experiencia de inmersión.

📜 Declaraciones Internacionales

En colaboración con el profesor de antropología de McGill, Eduardo Kohn, la Nación Sapara redactó y difundió ampliamente una serie de documentos en los que invita a las comunidades internacionales a unirse a su alegato para redescubrir conceptos de administración del territorio y educación basados en la escucha del mundo vivo. Se trata de la Declaración de Kamunguishi y la Declaración de la Educación.

Creación de Investigación: Activismo Basado en el Sonido

En colaboración con el Departamento de Antropología de la Universidad McGill y la Red Leadership for the Ecozoic, los Sapara difunden su sabiduría viva a través de una investigación basada en el sonido y centrada en el activismo. Escuchar los mensajes de nuestro amenazado planeta sobre el posible colapso —o la esperanza de rehabilitación— es el núcleo de esta práctica de divulgación. Dos de sus principales hitos en este campo incluyen:

Líderes Clave y Colaboradores

Manari Ushigua – Líder Político y Espiritual

Manari Ushigua es el líder político y espiritual de los Sapara. Ha sido una figura clave en el movimiento indígena de Ecuador como vicepresidente de la CONAIE (Organización Nacional Indígena de Ecuador) de 2013 a 2016, y como presidente de la Federación Indígena Sapara de 1999 a 2012. Manari ha participado en eventos internacionales, como la Cumbre del Clima COP21 de las Naciones Unidas y el Examen Periódico Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, creando conciencia sobre la amenaza que se cierne sobre su tierra natal. Como defensor de los derechos indígenas, ha logrado conservar más de 276,000 hectáreas de bosque primario amenazado por las industrias extractivas. Manari es cofundador del Centro Naku, creador de un nuevo modelo económico en la Amazonía basado en la preservación cultural y forestal, y uno de los impulsores de Shimaka, un proyecto educativo creado por la Nación Sapara.

“Uno de los principales problemas de la humanidad es que nos hemos convencido de que la selva es sólo un recurso natural para que los humanos vivan mejor. Al hacerlo, estamos faltando el respeto al bosque y, al mismo tiempo, ignorando lo que somos.”

—Manari Ushigua, líder político y espiritual de los Sapara

Eduardo Kohn – Socio Académico

Eduardo Kohn es profesor asociado de antropología en la Universidad McGill, líder del Centro Estratégico de Red de Antropología para el Ecozoico y aliado de la Nación Sapara de Ecuador, con la que ha colaborado en numerosos proyectos. El trabajo de vida de Eduardo se dedica a desarrollar el equipo conceptual —las ideas, métodos y teorías— para prepararnos para vivir en esta era de cambio climático antropogénico sin precedentes. Fundamentalmente, esto implica imaginar mejores formas de convivir con el mundo vivo, de manera que ese mundo pueda orientar nuestra conducta. Implica, es decir, un replanteamiento fundamental de la antropología y de “lo humano” para que podamos aprender a “ecologizar” nuestra ética. Eduardo construyó un marco para entender este mundo vivo y nuestra conexión con él basándose en veinticinco años de investigación antropológica sostenida y continua con pueblos indígenas amazónicos que viven en uno de los ecosistemas biológicamente más diversos de la Tierra. Ha establecido una alianza a largo plazo con la Nación Sapara de Ecuador.