Los “Planes de Vida» son principalmente diferentes marcadores de posiciones conceptuales enmarcados en el “Buen Vivir”. En contraste con las pretensiones universalistas del desarrollismo, los «Planes de Vida » comparten una orientación centrada en la reproducción de la particularidad de determinados lugares. Aquí los lugares son más que una locación; se refieren a «colectivos» situados que reúnen y configuran de maneras únicas diferentes entidades, que para los «modernos» pertenecen a la naturaleza o la cultura. En este sentido los «colectivos» también pueden ser llamados «lugares». Estas no son comunidades (culturales) que viven en lugares (naturales), sino conjuntos heterogéneos que «tienen lugar» en lugares específicos.

Con el fin de ser mas específicos frente a los conceptos de «Planes de Vida» y «colectivos/lugares» se sugiere el concepto de «ontologías relacionales.» Si bien todas las formas de ser son indiscutiblemente relacionales, las ontologías relacionales sitúan la relación/»relacionalidad» como un valor primordial que incorpora la percepción y la experiencia. Como praxis, las ontologías relacionales toman la forma de la experiencia dialógica y de las interacciones cotidianas, que dan cuenta de los conocimientos e intercambios en estos «colectivos/lugares», entre los seres humanos y no humanos por igual. Las ontologías relacionales son hechos de vida donde los no humanos poseen voluntad y agencia, así mismo, el mundo no está «dado», tampoco es predecible; el mundo se está siempre desarrollando y los resultados de las múltiples relaciones son inciertos. Otro concepto relacionado es el de la «ontología del co-devenir,» que ve todo como bien informado, vital e interconectado (Bawaka país et al. 2014). Los Planes de Vida indígenas son receptivos e inclusivos de presencias no-humanas, afectos y voces.

Al comprender los colectivos particulares, entonces podemos hacer la pregunta: ¿Qué prácticas se consideran fundamentales para mantener y promover el «Plan de Vida» de este lugar/colectivo? ¿Hay algunos consensos relativos sobre ciertas prácticas que sean definitivamente necesarios? Metodológicamente hablando, tenemos que ser capaces de desentrañar algunas de estas prácticas para que podamos seguirlos y ver dónde, cómo y con qué resultados se encuentran con otras prácticas (como el desarrollo, la conservación del Estado, etc). No necesariamente sabemos lo que sucede en estos encuentros. En algunos casos, las prácticas que son fundamentales para Planes de Vida particulares podrían ser interrumpidas por el desarrollo, en otros casos se pueden ejecutar en paralelo sin que interfieran entre sí, mientras que en otros casos se podrían permitir mutuamente.

En cualquiera de estos casos, la noción de «entrelazamiento» (o mundos entrelazados) podría ser la de indagar en la dialéctica y las dimensiones dialógicas de los encuentros y la convivencia entre los mundos indígenas y no indígenas, ontologías, los actores y sus prácticas. Cualquier cosa que se entrelaza en un colectivo/lugar determinado, no puede ser fácilmente deshecho. Cada hilo/entidad/agente/mundo involucrado en el entrelazamiento mantiene su diferencia, la perspectiva, la autonomía relativa y potencialidad, mientras que las interacciones espaciales y temporales con los otros componentes (humanos y no humanos) hacen traer transformaciones a cada uno de ellos; es un proceso continuo y de alguna manera incorporado. El concepto de entrelazamiento no sugiere coherencia, orden, dirección determinada o categorías fijas, y así mismo no hay límites, dejando espacio para los principios de incertidumbre e imprevisibilidad.