Este tema de investigación está basado en las siguientes áreas relacionadas con teorías conceptuales de la conservación comunitaria y de la protección del medio ambiente:

Desde hace algunas décadas se ha reconocido la contribución de los enfoques participativos, en particular los relacionados con las comunidades locales, el reconocimiento de los conocimientos, los puntos de vista de los usuarios de los recursos, y las limitaciones de los distantes enfoques centrados en el Estado. Este cambio también es coherente con el principio de subsidiariedad refrendado por el neoliberalismo, que aboga por que las decisiones políticas se tomen en lo posible a nivel local, en lugar de por una autoridad central.

Las ideas eurocéntricas de la naturaleza (y de la conservación) tienen profundas raíces en la historia colonial de las naciones, en particular cuando los parques y áreas protegidas fueron ligados a los imperativos expansionistas del Estado. Muchas de estas historias fueron y son interpretadas como los esfuerzos progresistas por parte del Estado para preservar la tierra, a través de la creación de santuarios de vida silvestre y áreas de conservación con poca consideración por la violencia, la injusticia y el borrado infligido a los habitantes indígenas de estas zonas.

Para muchas sociedades indígenas, la comprensión de la «conservación» está vinculada al sostenimiento de relaciones de respeto entre los seres humanos y el mundo no humano. Estas relaciones se basan en el fomento de relaciones respetuosas recíprocas o de sostenibilidad relacional, en lugar de las nociones de control y propiedad. Diferentes interpretaciones de las relaciones adecuadas entre los humanos y el mundo natural pueden conducir a enfoques contradictorios a la conservación y el manejo del medio ambiente.

Por mucho tiempo, se les ha negado a los pueblos indígenas su derecho a determinar su propio destino. La Declaración de la ONU sobre los Derechos de los pueblos Indígenas reconoce su derecho a la libre determinación (artículo 3). Como consecuencia de este derecho, los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y elaborar sus propias prioridades y estrategias para su desarrollo, la utilización de sus tierras, territorios y otros recursos (artículo 32), así como a la conservación de su medio ambiente (artículos 24 y 29 ). Las estrategias de conservación indígenas se basan en el concepto y derecho a la libre determinación, los cuales son fundamentales para el análisis que se hace en este tema. Uno de los mayores retos para las comunidades que manejan sus tierras y aguas tradicionales es asegurarse de que la ocupación de sus territorios y la gobernanza de los recursos naturales sean reconocidos por las autoridades locales y nacionales. Por lo tanto, es fundamental para nuestra investigación evaluar los instrumentos jurídicos nacionales e internacionales que reconocen a los pueblos indígenas como titulares de derechos especiales en la conservación de la biodiversidad, así como de los paisajes culturales y espirituales, para así fortalecer el papel de sus pueblos y de las áreas conservadas por las comunidades.

Los manejos, decisiones y prácticas de las comunidades a menudo conducen a la conservación de los hábitats, las especies, la diversidad genética, de las funciones ecológicas y de los valores culturales asociados, incluso cuando el objetivo consciente del manejo no es la conservación per se; por ejemplo, los objetivos pueden ser los medios de vida, el bienestar, la seguridad, o la salvaguarda de los lugares culturales y espirituales. Como un enfoque alternativo al enfoque occidental de la conservación, en el cual la población local es reubicada fuera de los límites del parque, la conservación basada en la comunidad fomenta la administración local, mejora la participación y la capacidad local, e integra las prioridades culturales, espirituales, sociales y ambientales.

El reconocimiento de la importancia de los diferentes sistemas de conocimiento, especialmente los tradicionales y los indígenas, se liga a la complejidad de las interconexiones de la naturaleza y el reconocimiento de la no linealidad y la incertidumbre de los sistemas ecológicos. La atención a las definiciones y diferencias entre los conocimientos tradicionales y las perspectivas occidentales, han dado paso a una mayor atención a la complementariedad entre los dos, y a una multiplicidad de formas de conocimiento para el desarrollo del conocimiento (en lugar de centrarse en el conocimiento en sí mismo).

Recognition of the importance of different knowledge systems, especially Traditional Knowledge (TK) and Indigenous Knowledge (IK), is tied to the complexities and interconnections of nature and recognition of the non-linearity and uncertainty of ecological systems. Past attention to definitions and differences between Traditional Knowledge and Western perspectives have given way to more attention to complementarities between the two, to a multiplicity of ways of knowing, and to knowledge development (rather than focus on knowledge itself) (Berkes 2007, 2008).