Innu - Nitassinan (eastern region of the Labrador Peninsula), Quebec and Labrador
Los Innu son un pueblo algonquino cuyo territorio, tradicionalmente conocido como Nitassinan, se encuentra tanto en Quebec como en Labrador. CICADA está afiliado con tres comunidades Innu en Quebec:
Montagnais de Nutakuan,
ubicada en la desembocadura del río Natashquan en la costa norte del Golfo de San Lorenzo;
Première nation des Pekuakamiulnuatsh (Mashteuiatsh)
en la región de Saguenay-Lac-Saint-Jean; y
Première nation des Innus Essipit
en la costa norte del Golfo de San Lorenzo.
Pasarela en el territorio de la reserva de Mashteuiatsh, a lo largo del Lac Saint-Jean. Fuente: Paul-Antoine Cardin, 2016.
Durante su
presentación en la conferencia CICADA 2015,
Hélène Boivin, Coordinadora de Relaciones Gubernamentales para Mashteuiatsh y socia de CICADA, tuvo como objetivo responder la siguiente pregunta:
“Quel est le fruit du travail fournit pour régler les questions relatives aux droits territoriaux, d’accès aux ressources naturelles, à l’autonomie et au développement des Premières nations Innus de Mashteuiatsh, Essipit et Nutakuan?”
(“¿Cuáles son los frutos de este trabajo; cómo puede proporcionar respuestas a las cuestiones relacionadas con los derechos territoriales, el acceso a los recursos naturales, la autonomía y el desarrollo de las Primeras Naciones Innu de Mashteuiatsh, Essipit y Nutakuan?”)
Estas tres comunidades Innu, que juntas han formado el
Conseil tribal Mamuitun mak Nutashkuan,
han estado involucradas en un proceso de reivindicación territorial durante más de 35 años, lo que les ha causado acumular una deuda de $42 millones. El tratado que están intentando finalizar representa a 8,000 personas, que comprenden aproximadamente la mitad de la población Innu de 16,000 en Quebec. En 2004, estas comunidades firmaron la
Entente de principe d’ordre général
con los gobiernos de Quebec y Canadá. El Conseil tribal de Mamuitun había esperado tener un tratado finalizado para diciembre de 2016, aunque desafortunadamente esto aún no se ha materializado.
Río Péribonka, Pekuakamiulnuatsh Nitassinan (Mashteuiatsh). Fuente: Paul-Antoine Cardin, 2016.
Estas Primeras Naciones Innu están allanando el camino para una nueva generación de tratados. Si este tratado se finaliza, será el primer tratado en Canadá que se establece sobre la base del reconocimiento de los derechos de los Innu, en lugar de la extinción o abandono de estos derechos. Este también sería el primer tratado firmado en Quebec desde el
Acuerdo de la Bahía de James y del Norte de Quebec de 1975
con los
Eeyouch (Cree de la Bahía de James).
Durante este proceso de reivindicación territorial, los Innu han llegado a ver su tratado metafóricamente como un bebé:
Columna vertebral (capítulos 1 y 2): su estrategia legal para el reconocimiento (y no la extinción) de sus derechos.
Corazón (capítulos 3, 4 y 5): patrimonio Innu, actividades tradicionales y territorio.
Piernas (capítulo 6): su participación en la toma de decisiones sobre proyectos de desarrollo y extracción de recursos en su territorio ancestral con el gobierno de Canadá, de nación a nación.
Pies (capítulo 7): sus derechos ancestrales y título aborigen, así como su plan económico, que incluye buscar compensación por el uso de su territorio y recursos.
Cabeza (capítulo 8): el establecimiento de una autoridad gubernamental Innu con una constitución.
Brazos y manos (capítulos 10 y 11): el dinero y la financiación necesarios para llevar a cabo diversas actividades.
La espina en un pie, la piedra en un zapato (un desafío) (capítulo 12): la tributación, que será una de las empresas más importantes del grupo del tratado Innu y proporcionará una fuente de ingresos independientes.
Dedos de los pies (capítulo 13): desarrollo económico, que será impulsado por el acceso a recursos hidroeléctricos y la expansión del etno-turismo, entre otras actividades.
Dedos (capítulo 14): compartir regalías, ya que hay tres comunidades Innu viviendo en este territorio, así como personas no indígenas.
Río Mistassini. Fuente: Paul-Antoine Cardin, 2016.
Orejas y boca (capítulos 15 y 16): las orejas son para poder escuchar a los pájaros cantando y la boca es para poder comer pescado.
Pulmones (capítulo 17): los Innu están planeando tener tres parques de conservación en su territorio, así como 11 sitios patrimoniales.
Órganos reproductivos (capítulo 18): decidir qué criterios de admisión e inscripción debe cumplir uno para ser aceptado como miembro de una Primera Nación Innu.
Hígado, riñones e intestinos (capítulos 19 y 20): el proceso de implementación del tratado, que es extremadamente importante, ya que la autonomía, el compartir, etc. no serán resultados inmediatos o automáticos del tratado.
Piel y sistema circulatorio (capítulos 21, 22 y 23): establecer reglas que permitan que los principios del tratado siempre sean revisitados, si es necesario.
Río Péribonka, Pekuakamiulnuatsh Nitassinan (Mashteuiatsh). Fuente: Paul-Antoine Cardin, 2016.
Hélène explicó en la conferencia de 2015 que su razón para presentar el proyecto de tratado del Conseil tribal Mamuitun es tratar de asegurar que tengan el apoyo del público en general al entrar en los pasos finales de su proceso de reivindicación territorial. El proceso de producción y firma de la Entente de principe fue extremadamente desafiante, ya que había muchos conceptos erróneos en torno a las Primeras Naciones Innu y el proceso del tratado. Este próximo tratado es inmensamente importante para los Innu. Como dijo Hélène:
“Nous, notre Première nation, on est rendu à un point où nous, l’être humain, c’est le premier élément qui doit être protégé dans la biodiversité, parce qu’on est plus ou moins à courte échéance menacé de disparition comme peuple.”
(“Nuestra Primera Nación está en un punto donde nosotros, como seres humanos, somos el primer elemento de la biodiversidad que debe ser protegido, porque estamos inminentemente amenazados por nuestra desaparición como pueblo.”)