“Eeyou Istchee” es el territorio tradicional de los Cree del norte de Quebec (los Eeyou). El término significa “la tierra de los Eeyou / Eenou (el pueblo)”, pues los Crees han vivido en esta tierra desde hace miles de años. Hay más de 18.000 Crees, de ellos 16.000 residen en nueve comunidades Cree y una décima parte de la comunidad está en proceso de establecerse. El territorio tradicional Cree cubre 400.000 km2, y es utilizado por los Cree en actividades tradicionales como la caza, pesca y la captura de animales. Eeyou Istchee cuentan con más de 300 “traplines” (territorios de caza familiares), los cuales han sido impactados por los desarrollos hidroeléctricos desde la década de 1970, y actualmente cuentan con cientos de denuncias mineras debido a la gran cantidad de proyectos que se realizan en el área.
Hidroelectricidad
Mapa de la actividad hidroeléctrica en Eeyou Istchee. Source: Chantal Otter-Tetreault y Colin Scott, conferencia de CICADA en 2015.
En la década de los 1960, el gobierno de Quebec anunció tres proyectos hidroeléctricos: el proyecto LaGrande, el proyecto Grande-Baleine y el proyecto Nottaway-Broadback-Rupert (NBR). Los Crees juzgaron que no fueron consultados adecuadamente sobre estos proyectos, y en respuesta establecieron el Gran Consejo de los Crees en la década de los 1970. El Gran Consejo de los Crees está constituido por jefes de las nueve comunidades cree. Las disputas entre los Crees y el gobierno de Quebec a principios de los años setenta dieron como resultado la firma de la convención de Baie-James y del norte de Quebec (CBJNQ) en 1975.
A fines de la década de los 1980, Quebec propuso el proyecto hidroeléctrico Grande-Baleine. Los Crees sentían que Quebec no estaba cumpliendo los acuerdos establecidos en el CBJNQ, por lo que en respuesta, los Crees protestaron y lograron dejar de lado el proyecto Grande-Baleine durante muchos años. En 2002, los Crees y Quebec firmaron la Paix des Braves. Con este acuerdo, los Crees pudieron influir en Quebec para que no siguiera continuara con el proyecto NBR en toda su extensión; el proyecto NBR fue reemplazado por el proyecto Eastmain-1-A-Sarcelle-Rupert, asegurando así que se inunde menos tierra.
Silvicultura
Bosque de Wemindji. Fuente: Katherine Scott.
Christopher Beck, representante del Departamento del Medio Ambiente y Obras correctivas –bajo el Comité Eeyou de Áreas Protegidas-, trabaja con CICADA en temas de silvicultura y Áreas protegidas en Istchee. En Eeyou Istchee, se han utilizado más de 70.000 km2 para el desarrollo forestal, los cuales producen más de 2 millones de m3 de madera cosechada por año. Con el fin de permitir este alto nivel de actividad forestal, más de 15.000 km de carreteras se han construido en la zona. Cinco comunidades Cree (o 125 traplines) se han afectado por la silvicultura, mientras que 16.000 no-Crees se han establecido en un pequeño número de poblados que subsisten de los recursos en el área.
Territorio Eeyou cubierto por el capitulo 3 del “Nuevo Acuerdo de Relaciones” entre el Gobierno de Quebec y los Crees. Fuente: Junta forestal Cree de Quebec (CQFB).
En el 2002, los Crees firmaron el “Nuevo Acuerdo de relaciones” con el Gobierno de Québec. Este acuerdo ha llegado a ser conocido como la Paz de los Valientes “Paix des Braves”. El Capítulo 3 del acuerdo creó un “Régimen Adaptado Forestal”, con disposiciones para la armonización de las actividades forestales con las formas de vida tradicionales Cree. El Régimen Forestal Adaptado prevé normas especiales de manejo, incluyendo el corte de mosaico y los requerimientos mínimos de la cubierta forestal, esbozando áreas de especial interés para la fauna, con el fin de mantener el hábitat de especies clave como los alces, los castores, los peces y el caribú.
Áreas protegidas en Eeyou Itschee. Fuente: Gobierno de la Nación Cree.
La designación de las tierras que se encuentran protegidas del desarrollo industrial ha aumentado en Eeyou Istchee desde 2003. Algunas de las áreas fueron desarrolladas y propuestas por las comunidades Cree, mientras que otras fueron establecidas por el Gobierno de Quebec sin consultar adecuadamente a los Crees. A nivel de base, la Nación Cree ha desarrollado su propia Estrategia Regional de Conservación. El principal objetivo de la estrategia es crear una red interconectada de áreas de conservación en Eeeyou Istchee, a fin de salvaguardar las formas de la vida Cree y mantener la biodiversidad, garantizando la participación plena de los Cree en la planificación y gestión en las áreas de conservación. La conservación de la fauna y la seguridad alimentaria son elementos clave de la estrategia, la cual combina el conocimiento Cree junto con las tecnologías de conservación.
Wemindji. Fuente: Katherine Scott.
El Área de Conservación Marina Tawich se desarrolló en Wemindji y se propuso al Gobierno Federal en el 2000. Poco después, los Crees votaron a favor en el Acuerdo de Reclamaciones de la Región Marina de Eeyou. La implementación de este acuerdo consiste en la planificación del uso del suelo, y la creación de áreas protegidas. Las estructuras de ejecución y la dotación de personal se están poniendo actualmente en vigor.
En el Campo de la Cultura, se hila para crear cuerdas para la creación mitones gruesos para protegerse contra los fríos inviernos.Nothing Wasted – afiche de Wemindji
Katherine Scott ha estado asociada con la Nación Cree de Wemindji para ayudar en la creación del Museo Cultural de Wemindji. Scott también ha ayudado en la documentación de prácticas culturales y junto con la comunidad, ella ha creado un libro detallando el proceso para la preparación de un manjar Cree conocido como Shaashtichishaa. Katherine también está asistiendo el proyecto comunitario de documentar los territorios de caza familiares (traplines), las prácticas culinarias y la creación tradicional de ropa.
Mapeo
Cree Nation of Wemindji
John Bishop ha estado trabajando con la Nación Cree de Wemindji en el programa de nombres de lugares del gobierno de la nación Cree, que comenzó en 2013 con el propósito de establecer una comisión de lengua Cree y salvaguardar el idioma. El proyecto se centra más específicamente en los nombres tradicionales de entidades geográficas, como las comunidades, las líneas de trampas o los lagos. Como señala Bishop, el proyecto es principalmente un esfuerzo proactivo, considerando los altos índices de fluidez Cree en Wemindji. El proyecto se concreta a través de una base de datos geográficos de mapas que indican no solo nombres de lugares tradicionales, sino también fragmentos de información que ayudan a explicar la historia lingüística y cultural de esos nombres. Como tal, la base de datos trata con más de un tipo de información, incluyendo contenido multimedia que pueda agregar una capa de comprensión al nombre. El proyecto también es una reacción a los mapas inadecuados de la región proporcionados por el gobierno canadiense, que presentan no solo nombres con ortografía cree incorrecta, sino también nombres en inglés o francés en vez del nombre tradicional cree. En la réunion de CICADA en 2016, Bishop destacó:
«A medida que el cambio a los mapas se vuelve cada vez más prominente, se observa que más y más personas usan nombres franceses e ingleses para orientarse y pierden los nombres Cree, que son mucho más cargados en cuanto a la comunicación, historia, ecología, y todo tipo de información importante para la cultura Cree. (As that shift to maps is becoming more and more prominent, you’re seeing more and more people using French and English names to orient themselves and losing the Cree names which are much richer in terms of communicating history, ecology, all kinds of important aspects of Cree culture).”
Como tal, el objetivo del programa de nombres es producir mapas específicamente diseñados para el uso de personas Cree y para el mantenimiento de su idioma. Parte de la razón por la cual los mapas se utilizan cada vez más en las comunidades Cree se debe a la pérdida gradual del conocimiento tradicional. Sammy Blackned de la Nación Cree de Wemindji menciona en la Reunión 2016 de CICADA:
“Debido a todas estas condiciones que debemos respetar en la sociedad contemporánea, estamos limitados a la cantidad de tiempo que podemos pasar en tierra, y como resultado, eso nos aleja de nuestros maestros de conocimiento tradicional, por lo que limita la transmisión de nuestro conocimiento a las jóvenes generaciones. (Because of all of these conditions that we have to abide by in contemporary society, we are limited to the amount of time that we can spend on land, and as a result, that takes us away from our traditional knowledge teachers, so it limits the transmission of our knowledge to our younger generations).»
Ahí radica la importancia del programa de nombres de lugares, por el cual el conocimiento transmitido originalmente a través de un estilo de vida tradicional ahora se transmite y se preserva gracias a las nuevas herramientas y tecnologías.
Investigación
Colin H. Scott, Director de CICADA e INSTEAD, ha trabajado extensamente en el co-manejo indígena y no indígena en varios proyectos de desarrollo con la Nación cree de James Bay, concretamente con el “Nuevo Acuerdo de Relaciones” entre el Gobierno de Quebec y los Eeyou.
Reunión en Wemindji.Colin Scott, Director de CICADA e INSTEAD.
«En qué circunstancias y bajo qué medios la participación Indígena, los regímenes de ‘co-manejo de recursos’ van más allá de el rol exclusivamente consultivo por parte del Estado?”
-Co-Management and the Politics of Aboriginal Consent to Resource Development: The Agreement Concerning a New Relationship between Le Gouvernement du Québec and the Crees of Québec (2002)
Monica Mulrennan, socia académica de CICADA quien también ha trabajado con los Eeyou, ha estudiado la forma en la cual los Eeyou de cara al cambio ambiental, han modificado el paisaje para mantener y mejorar las condiciones para la cacería.
«Sí bien las modificaciones del paisaje están motivadas por por un deseo de incrementar la productividad y la previsibilidad, también reflejan un compromiso intergeneracional para el mantenimiento de los lugares de cacería como conectores importantes con el pasado.»
–Securing a Future: Cree Hunters’ Resistance and Flexibility to Environmental Changes, Wemindji, James Bay
Nicole Fenton, Universidad de Québec en Abitibi-Témiscamingue.
La socia de CICADA Nicole Fenton, junto con Hugo Asselin y el estudiante de maestría Mhaly Bois-Charlebois, ha llevado una investigación sobre la apropiada comprensión en la extracción de recursos, en especial la minería de oro en Eeyou Istchee. En su trabajo, la investigadora se ha comprometido con miembros de la comunidad para entender la perspectiva Cree de servicios ecosistémicos.
“Eeyou Istchee” es el territorio tradicional de los Cree del norte de Quebec (los Eeyou). El término significa “la tierra de los Eeyou / Eenou (el pueblo)”, pues los Crees han vivido en esta tierra desde hace miles de años. Hay más de 18.000 Crees, de ellos 16.000 residen en nueve comunidades Cree y una décima parte de la comunidad está en proceso de establecerse. El territorio tradicional Cree cubre 400.000 km2, y es utilizado por los Cree en actividades tradicionales como la caza, pesca y la captura de animales. Eeyou Istchee cuentan con más de 300 “traplines” (territorios de caza familiares), los cuales han sido impactados por los desarrollos hidroeléctricos desde la década de 1970, y actualmente cuentan con cientos de denuncias mineras debido a la gran cantidad de proyectos que se realizan en el área.
