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Anishinaabe

 

La Primera Nación de la isla de Walpole y el Grand Traverse Band de Indígenas Ottawa y Chippewa son dos primeras naciones Anishinaabe afiliadas a CICADA. Ambas naciones son miembros activos en el proyecto de Confluencia Indígena: El papel del conocimiento indígena en la restauración de ríos y futuros sostenibles.

La Primera Nación de la isla de Walpole

La Primera Nación de la isla de Walpole es un consejo de tres Naciónes, conformado por los miembros de Ojibwe, Odawa, y Potawatomi. Esta Primera Nación se encuentra en el sur de Ontario, al noreste de la frontera con Estados Unidos, en un territorio que ellos llaman Bkejwanong ( “donde las aguas se dividen”). La isla de Walpole tiene un paisaje rico y diverso, con praderas de hierba, sabanas, bosques de roble y humedales, así como también una gran diversidad de especies. La comunidad está situada en el corazón de los Grandes Lagos, entre los lagos Hurón e Eerie , en la desembocadura del lago St. Clair.

La isla de Walpole queda río abajo del “Valle Químico” de Canadá, en Sarnia, Ontario. Por esta razón, la Primera Nación de la isla de Walpole, como gente Anishinaabe, ha tenido problemas para cuidar el río St. Clair. Aimee Johnson de la Primera Nación explicó en la conferencia CICADA 2015 que el Creador le dio al pueblo Anishinaabe la responsabilidad de cuidar de su entorno, la tierra y el agua. Como dijo el miembro de la Primera Nación de la isla de Walpole, Chris Riley:

Río St. Clair. Fuente: http://walpoleislandfirstnation.ca/.

“Es quienes somos. Nosotros somos el río. El río somos nosotros. El río está en nuestras venas. Y si exploramos esto, podemos llegar a una comprensión de lo que […]nuestras enseñanzas sugieren, que si no nos ocupamos de las cosas que nos fueron dadas para la vida, podemos perderlas. Nosotros, como personas en nuestra comunidad […] sabemos que si nuestra madre se enferma, entonces vamos a enfermar. Si los ríos, que son la sangre de nuestra madre se contaminan, a continuación, lo mismo nos sucederá a nosotros.”


Río St. Clair al atardecer. Fuente: http://www.friendsofstclair.ca/www/gallery.html.

Con el fin de mantener su responsabilidad como cuidadores del territorio, la primera nación de la isla de Walpole ha estado muy activa en la rehabilitación y restauración del río St. Clair. A lo largo de los años se han sentado en el Consejo Asesor Público Binacional con los gobiernos de Canadá y Estados Unidos, grupos ecologistas y otros grupos de interés, en un esfuerzo de colaboración para encontrar un equilibrio entre los deseos y necesidades de los seres humanos y los del río. Uno de los retos a los que la Primera Nación de la isla de Walpole se ha enfrentado en sus esfuerzos de restauración de ríos, es que la inclusión de las Primeras Naciones en estas discusiones tiende a ser muy poca. Aimee mencionó que aunque que la Nación ha hecho muchos progresos en sus proyectos de custodia de los ríos, todavía no sienten que es suficiente, pues la Primera Nación de la isla de Walpole sigue tratando de trabajar con la burocracia e ideología occidental, los cuales no reflejan su conexión con el río.

Río St. Clair y humedales de la isla de Walpole. Fuente: http://walpoleislandfirstnation.ca/.

En la conferencia de CICADA 2015, Aimee señaló que tanto ella como los miembros de su comunidad han encontrado útil y empoderadora su participación en el proyecto Confluencia indígena. Afirma que la Nación está descubriendo nuevas maneras de dar a conocer sus prácticas y sus propias visiones del mundo, mientras que aprenden cómo los pueblos indígenas en otras partes del mundo administran, recuperan los ríos y enfrentan las tradiciones occidentales. Por ejemplo, Aimee explicó que la Primera Nación de la isla de Walpole se ha inspirado en la tribu maorí Waikato-Tainui para tratar de obtener el reconocimiento de la personería jurídica de su río: “Queremos lograr esto, como Anishinaabe es nuestra responsabilidad cuidar de la tierra porque ella cuida de nosotros.”

 


Grand Traverse Band de Indígenas Ottawa y Chippewa

El Grand Traverse Band de Indígenas Ottawa y Chippewa hacen parte de la confederación Anishinaabe. Se encuentran en la zona norte más baja de Michigan, la cual está rodeada de los Grandes Lagos. En 2007, el Grand Traverse Band inició conversaciones con el gobierno del Estado acerca de un caso en virtud de tratados de derechos de caza y pesca. Estas negociaciones se basan en las estipulaciones que se habían establecido en el Tratado de 1836. La Nación argumentó que ellos estaban en capacidad de administrar y regular las actividades de caza y pesca por sí mismos, junto con otras cuatro tribus, por lo cual no requerían la interferencia del gobierno.

Río Boardman. Fuente: http://theboardman.org/media-center/.

Pocos años después de establecerse las negociaciones del tratado, el Grand Traverse Band recibió fondos federales para llevar a cabo trabajos de restauración del río Boardman, el cual es un río muy importante en su territorio. En años anteriores, durante las negociaciones del tratado, la Nación pensó que no necesariamente tiene sentido estar en contradicción con el gobierno y otros grupos de personas sobre los derechos y las regulaciones de cosecha. Sentían que para actuar como administradores de la tierra tenían muchas dificultades para explicar a la población no indígena el verdadero significado del cuidado de los recursos, para que así dejasen de tratar simplemente la tierra como materia cuantificable. Asi pues, cuando la tribu recibió estos fondos, algunos de ellos se invirtieron a la enseñanza de la población no indígena acerca de la importancia de la restauración de los ríos del Grand Traverse Band de Indígenas Ottawa y Chippewa.

Presa Brown Bridge del río Boardman, en el proceso de desmantelamiento. Fuente: http://theboardman.org/media-center/.

Parte de su proyecto de restauración es remover las presas del río Boardman. Hasta el momento han eliminado una presa, llamada Brown Bridge. En total hay cuatro presas, tres de estas están en proceso de ser removidas. Brett Fessel, ecologista de fluvial empleado por la Nación, señaló en la conferencia CICADA del 2015 que uno de los aspectos más provechosos de sus esfuerzos de restauración del río ha sido el de hacer que las personas no indígenas, así como los diferentes niveles de gobierno se concienticen de la importancia del río para el Grand Traverse Band de Indígenas Ottawa y Chippewa: Significa mucho más que sólo la apertura a canoeros o la restauración de las pesqueras… lo que significa para la tribu es algo más profundo que cualquier análisis estadístico que podamos ofrecer a los patrocinadores, a los reguladores, y así sucesivamente. Estar involucrado en este proyecto es una aventura … es un descubrimiento, es una manera de empezar la discusión, la conversación, y realmente, en mi opinión, ayudar a estos reguladores y responsables no indígenas a… entender realmente lo que significa proteger, preservar y conservar para las generaciones futuras.”


Escuchar más de ambas Naciones:
 
Proyectos asociados

Confluencia Indígena: el Papel de los Conocimientos Indígenas en la Restauración de Ríos y Futuros Sostenibles

Centro para la Conservación Indígena y las Alternativas de Desarrollo